Ogni inizio mese – utilizzando YiJing come Libro Oracolare – presenterò una Situazione-Tempo (Gua) su cui meditare

Il Gua per il mese di Aprile ci invita a riflettere sul contenimento, porre o porci delle regole o applicare delle limitazioni, siano esse esteriori o interiori. Il suo sviluppo (sei al terzo posto) invita alla necessità della restrizione, impiegando al meglio la capacità produttiva che ne deriva.

Jie = restringere (MH) – regolamentazione (DMD). In quanto parola, Jie originariamente indicava una giuntura o nodo su una canna di bambù. Poiché i nodi delimitano una sezione, il significato si estese a “delimitare dei confini”, estendendosi poi all’idea di limitare, contenere, anche nel senso di economizzare, risparmiare.

Master Huang indica che l’ideogramma intende illustrare l’antico significato di Jie: definire i confini. In alto sono raffigurati gli apici di due foglie di bambù e sotto di essi il carattere cinese che ne definisce il suono: ji, che significa “subito/immediatamente”. Quest’ultimo presenta: a sx. un germoglio di grano con due piccoli getti in alto e due piccole radici verso il basso; a dx. un falcetto. Le due immagini intendono che il grano va tagliato e mangiato immediatamente. In origine il pittogramma a dx. rappresentava un antico strumento di verifica fatto di bambù. Una canna di bambù veniva spezzata e le due parti combacianti definivano una tessera di riconoscimento (la funzione antica del nostro “simbolo”.)

Per Deng Ming-Dao, Acqua sopra Lago indica il rischio di un’esondazione se non si erigono degli argini a contenere l’eccesso. Nella vita si devono porre dei limiti che regolino le attività così da avere e mantenere un ordine. Tuttavia, un eccesso di limitazione può essere pericoloso, provocando irrequietudine e ribellione. Noi non possiamo vivere che in suddivisioni spaziali, ciascuna a definire una funzione specifica (in una casa, la suddivisione in stanze ne permette un uso funzionale). Gli alveari sono composti di celle esagonali e in natura ogni cosa vivente è fatta di cellule. I punti di giunzione sono spesso quelli che favoriscono la dispersione di una pressione. Le regole ci permettono libertà, e ciò non è un paradosso: tutti coloro che hanno avuto successo nella vita si sono sottoposti a delle regole di comportamento o di progressive procedure.

La Decisione di Re Wen dice:
“Regola./Essere pervasivi. / Non si può essere moralmente puri / nella sofferenza o nelle prove.” (DMD)
“Restringere. / Prospero e tranquillo. / Non appropriato essere rigidi / in amare restrizioni.” (MH)

Il Commento di Confucio sui due Trigrammi dice:
– “Acqua sopra Lago: l’immagine del restringere. In corrispondenza con questo, la persona superiore crea numeri e misure di restrizione e mostra un codice morale di condotta sociale.” (Master Huang)

– “Acqua sopra Lago: regolamentazione. La persona nobile regolamenta numero e misura e mostra una condotta virtuosa.” (DMD)

I Testi delle Linee del Duca di Zhou mostrano una serie successiva di ampiezza di confini/regole: 1) suggerisce che a non andare oltre l’ingresso, non vi è errore. 2) nel non andare oltre l’area delimitata dal cancello, ci sarà sfortuna. 3) nessuna regola di restrizione, nessuna restrizione ai lamenti. Nessun esterno ha colpa. 4) una regola flessibile: progresso. 5) disponibilità a seguire una regola: buona fortuna, proseguendo ci sarà onore. 6) una regola troppo restrittiva: pura sfortuna. Il rimpianto svanisce (se se ne corregge la rigidità). (DMD)

Se paragoniamo questa restrizione a quelle indicate dagli Esagrammi (9) Xiao Xü e (26) Da Xü, vediamo come questa sia decisamente una auto-regolamentazione interiore dinamicamente e sottilmente espressa. (DMD)

Per DMD, l’Immagine (commento di Confucio) pone grande importanza alla regolamentazione, facendo eco a al tema principale di molte dinastie in Cina: creare un ordine che regoli la società e la allinei ai ritmi della Natura. Essere in accordo con numeri, pesi e una condotta virtuosa era come i saggi cercavano di regolare tutto sotto il cielo.

Sei al terzo posto | 60-JIE muta in 5-XÜ Attendere (DMD) – Necessitare (MH)
Trovo molto interessante che la situazione indicante grande lamentazioni se non vengono posti dei limiti, si sviluppi in 5-XÜ  Attendere/Necessitare. Abbiamo anche qui lo sviluppo del mese scorso. In questo caso considero maggiormente l’interpretazione di Master Huang, dove 5-XÜ ci invita a riconoscere ciò che serve, vale a dire – in questo contesto – di porre dei limiti o dei contenimenti laddove riscontriamo un  “eccesso” in noi o nella situazione osservata.––

Paola