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Gua del mese: aprile 2026 | 48 muta in 46

48–JING muta in 46–SHENG

Carissime Tutte e Tutti,

questa è la terza volta che il Gua 48–JING (Riempire Master Huang, –  il Pozzo Deng Ming-Dao –il Pozzo Wilhelm–  il Pozzo Shantena Sabbadini) compare come gua del mese da quando ho iniziato questo approccio al Libro. Forse vuole dire qualcosa…

L’idea di proporre un Gua al mese come riflessione, è un invito a considerare YiJing anche come Libro Sapienziale, quindi come fonte di ispirazione personale. Ora, però, mi sembra di notare che le due dinamiche si stiano intersecando e che, pur partendo da un’intenzione iniziale non legata alla pratica oracolare, YiJing stia cogliendo l’occasione per portare la nostra attenzione anche a livello di momento collettivo.

Rimandandovi a rileggere le uscite precedenti (marzo e novembre 2025), questo mese ho osservato 48–JING con particolare attenzione al momento presente.

Allo stato attuale degli avvenimenti, il riproporsi di 48–JING come “pozzo=risorse” mi è sembrato stringente.

48–JING fa parte del Canone Inferiore, o Canone del Yi dell’Uomo, quindi porta interesse alle vicende sociali.

L’ideogramma del nome raffigura la posizione di un pozzo nello schema di nove suddivisioni delle proprietà terriere che venivano concesse ai clan familiari per essere coltivate.

Il pozzo era collocato al centro della ripartizione e, di solito, nell’appezzamento che rimaneva di proprietà dello stato (o del signore feudale): l’appezzamento “statale” veniva coltivato contemporaneamente da tutte le otto famiglie prima di andare a coltivare il proprio. Il “pozzo”, collocato al centro, era una risorsa “comune” e punto di ritrovo della collettività locale. A me sembra che già questo sia un bell’esempio di appropriata gestione delle “risorse” che la Natura ci offre: contemporaneamente individuale e collettiva.

L’esagramma ci invita a coltivare e condividere con la nostra collettività (sociale e familiare) ogni risorsa che potremmo avere, non escluse le risorse più profonde e sostenitrici che risiedono in quelle virtù e valori dell’uomo non condizionate dalla situazione economica, sociale o temporale:  virtù e valori che rendono un uomo degno di essere definito tale. Ogni cultura le contiene al suo interno, e ciascuno di noi sa istintivamente quali sono:  a quali rivolgerci per abbeverarci e sostenere non solo noi stessi ma anche coloro che ci sono intorno.

Il Commento di Confucio riporta: “La persona superiore incoraggia le persone al loro lavoro e le invita ad aiutarsi a vicenda” (MH) – La persona nobile incoraggia la gente e presta loro assistenza.” (DMD)
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Il testo della linea mutante – Nove al quinto posto– recita: “Il pozzo è puro. L’acqua fredda che zampilla viene bevuta.” (MH) – “Pozzo con acqua fredda e limpida: bevi.” (DMD)

A prescindere dalla situazione in cui siamo, l’invito è di abbeverarci e sostenerci con gli elementi di purezza – sia materiali che morali – che le risorse a nostra disposizione contengono e ci offrono.

Se sappiamo cogliere questa occasione, il passaggio successivo in 46–SHENG, Crescere verso l’alto, è uno sviluppo – lento ma costante – a qualcosa di superiore e migliore, così condensato nel Commento di Confucio:

“La persona superiore coltiva la sua virtù nel modo appropriato. Accumula piccole conquiste e le sviluppa elevandole e accrescendole.” (MH) – La persona nobile è mite, e un po’ per volta fa crescere ciò che è minuscolo in qualcosa di elevato e grande.” (DMD)

Un ulteriore riflessione – Se considero il movimento della linea mutante da primo posto (marzo e novembre) a quinto posto, mi viene da pensare che con il passare del tempo la situazione da attesa e affinamento delle proprie capacità, si propone come invito all’azione: una presa di coscienza e conseguente espressione pubblica di azioni che contengano la qualità dei nostri valori e delle nostre virtù.

–Citazioni estratte da: The Complete I Ching, Taoist Master Huang e The Living I Ching, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

 

Gua del mese: 33 DUN | da: Master Huang e Deng Ming-Dao

33 DUN

– Ritirata (Retreat), Master Huang

La struttura di questo gua è Cielo sopra–Monte sotto. L’attributo di Cielo è il potere creativo, in questo gua rappresenta il saggio che vive in accordo con il volere di Cielo. L’attributo di Monte è rimanere fermo. La struttura mostra che il saggio si confronta con l’immobilità e il ritirarsi.

Questo gua presenta quattro linee intere e due linee spezzate: le due yin stanno in basso e si muovono verso l’alto. In questa situazione, persone inferiori stanno moltiplicando e aumentando il loro potere. È tempo per il saggio di ritirarsi. La ritirata non è una fuga. Scappare, fuggire il pericolo in qualunque circostanza è codardia. Ma ritirarsi può anche avere lo scopo di preservare le proprie forze, in attesa del momento giusto per una futura avanzata. Una persona saggia usa la forza in modo appropriato. Quando non è il momento, si ritira.

La Decisione di Re Wen dice che per il piccolo è favorevole essere saldo e retto. la parola “piccolo” indica le persone inferiori. Nei tempi in cui le persone inferiori sono favorite, per il saggio è meglio ritirarsi, mantenendosi saldo e retto per un successivo avanzamento.

Durante il periodo di insediamento dei signori feudali e stabilizzare le condizioni di vita del popolo, le cose non andavano sempre lisce. Re Wen era gravato da molte responsabilità. Quando le persone inferiori della corte del tiranno di Shang iniziarono ad accrescere di numero e acquisire potere, Re Wen si ritirò. Ritirarsi fu la strategia che gli permise di individuare le intenzioni di tali persone.

– Ritiro (Withdrawal), Deng Ming-Dao

Due linee yin compaiono alla base dell’esagramma, le forze oscure si avvicinano e le forze yang si ritirano davanti ad esse. Questo esagramma è collegato al sesto mese del calendario cinese (luglio-agosto) quando l’avvicinarsi dello yin-inverno può incominciare a farsi sentire.

L’Immagine (Confucio) – Monte sotto Cielo: ritiro. La persona nobile si distanzia dalle perone vili non con odio, ma con dignità.

Dobbiamo capire come ritirarci senza abbandonare il nostro scopo. Di fatto, a volte possiamo avanzare meglio se prima ci ritiriamo. Non si deve desiderare un continuo progresso: ciò è troppo rigidamente yang. Servirsi di una ritirata è servirsi della forza yin.

Al ritirarsi si accompagna la tattica del celarsi. Non si tratta di una capitolazione e neppure di codardia. Ciò ci preserva evitando ripercussioni.

Il concetto di persona superiore e inferiore si presenta spesso nello studiare i Mutamenti. Quando noi ci impegniamo per l’equità e il rispetto tra le persone, può essere spiacevole parlare di superiore e inferiore. Il fatto è che le persone inferiori esistono e, a un certo punto della nostra vita, ci opprimeranno.

L’Oracolo ci consiglia di evitare di entrare in aperto conflitto con le persone inferiori e, piuttosto, allontanarci da loro. Inoltre, ci mette in guardia a non provare odio. Non si dovrebbe disprezzare l’inferiore, non importa ciò che fà. Dobbiamo, invece, mantenere la nostra dignità così da non comprometterci con ciò che è indegno. Sottolinea enfaticamente che non si deve entrare in una lotta accanita: farlo significa abbassarci al loro livello. Pertanto, Cielo si ritira da Monte. Questa è la saggezza del ritirarsi.

–Estratti da: The Complete I Ching, Taoist Master Huang e The Living I Ching, Deng Ming-Dao

[trad. Paola]

 

Gua del mese: Dicembre | 21 muta in 30

Ogni mese una Situazione-Tempo (Gua) su cui riflettere

YiJing per il mese di Dicembre propone 21–SHI HE, una situazione-tempo che potremmo avere difficoltà a prenderne atto in una o l’altra direzione: trovarci a dover noi agire in tal modo o vederci costretti a subirla direttamente o indirettamente.

21–SHI HE | Estirpare (Master Huang) – Mordere (Deng Ming-Dao) – Mordere fino in fondo (Wilhelm/trad. Baynes) / Il Morso che Spezza (Wilhelm/trad. Veneziani) – Il Rodere (Shantena Sabbadini) – Rodere (Blofeld)

Definizione del dizionario – Mordere, spezzare, rodere, masticare. Frantumare con i denti. (DMD)

Figura – La prima e sesta linea yang rappresentano la mandibola e la mascella, mentre le linee yin raffigurano i denti. La linea yang al quarto posto è un oggetto solido tra i denti. (DMD)

Immagine –  Fuoco e Tuono alludono a come si deve vincere un’ostruzione. Questo Esagramma fa riferimento alla legislazione delle cause penali, mentre l’Esagramma 6–Song (Il conflitto) di quelle civili. (DMD)

– Questa raffigurazione indica un’ostruzione nella vita quotidiana che influisce sull’unione e l’armonia tra le persone. Solo sradicando l’ostruzione, l’alto e il basso – le genti di ogni percorso della vita – possono unirsi in armonia e comprensione.

“Estirpare” svela il principio di amministrare la giustizia rimuovendo le ostruzioni in una comunità pacifica. Nei “Detti di Confucio” è scritto che quando le punizioni non sono amministrate correttamente, le persone non capiscono come devono comportarsi. Il gua superiore è LI, Brillantezza, e il gua inferiore è ZHEN, Tuono. Insieme simboleggiano che il portare avanti l’estirpamento del male con la punizione è come il rombo del tuono unito alla brillantezza del fulmine. È vigoroso e risoluto, ma anche corretto e giusto.” (MH)

Commento di Confucio: “Tuono e fulmine / un’immagine dell’Estirpare. / In corrispondenza con questo, / i re dell’antichità precisavano le pene / e rafforzavano la legge.” (MH)

Sentenza di Re Wen
– Mordere. Penetrare. Si ottiene perseguendo secondo la legge. (DMD)
– Estirpare. Prospero e tranquillo. Favorevole amministrare la giustizia (MH)

Le linee rafforzano l’idea che questo Gua sia particolarmente inerente all’esercizio della giustizia presentando diversi gradi di colpa e relativi drastici provvedimenti. Per quanto riguarda YiJing, si deve ricordare che nasce in una cultura e in un periodo storico in cui le punizioni fisiche (torture, amputazioni, costrizioni corporali) erano la norma e rientravano nelle usanze delle società dell’antichità, non solo orientale ma anche occidentale. Nel Libro queste immagini sono viste come pene consuete e non eccezionali.

1) In questa posizione l’errore viene punito/bloccato fin dall’inizio, pertanto è possibile la correzione e la pena è semplicemente un avvertimento.
2) In questa posizione la colpa è più grave e la pena consiste nell’eliminare il naso del criminale. La punizione è drastica.
3) In questa posizione chi deve amministrare la giustizia è incerto ed esita (carne stantia). La questione è difficile perché si trascina. Leggera umiliazione di chi ha il dovere di far rispettare la giustizia.
4) La carne secca con osso è più dura da mordere di quella stantia. Qui il male è più serio della situazione precedente. Essendo una linea yang in posizione yin, denota che colui che deve amministrare la giustizia si fa prendere dal sentimento e perde la capacità di giudicare imparzialmente. Le frecce di metallo stanno a indicare che occorre essere più diretti e incisivi.
5) La quinta linea è quella della posizione suprema, la carne secca non è dura da mordere quando quella anche con ossa. Essendo una linea yin in posizione centrale rispetto al bagua superiore, indica che chi deve amministrare la giustizia è una persona equilibrata. Il colore giallo è il colore della Terra che nelle cinque fasi si trova al centro, pertanto fa riferimento anche alla confuciana “Via Aurea” o “Via del Giusto Mezzo”, cioé agire senza eccedere né in modo insufficiente.
6) In questa posizione il criminale è costretto dentro una gogna (cangue) così grossa e pesante che gli occlude anche le orecchie. Le orecchie “bloccate” intendono che la persona si è rifiutata di ascoltare qualsiasi buon consiglio.

Commento conclusivo di DMD – “Mordere è per noi una sfida e una difficoltà. Necessita forza e tenacia. Mordere è un’immagine familiare: ogni giorno dobbiamo masticare, pertanto è così naturale che abbiamo dimenticato come servircene. Mordere è come il movimento a tenaglia in una guerra. Mordere è tenere la presa su qualcosa. Mordere è spezzare di netto gli ostacoli per raggiungere il nostro scopo. Mordere è la divisione che operiamo quando vogliamo assimilare qualcosa in pezzi più gestibili. L’ultimo mordere è masticare fino ad arrivare all’osso della verità. Quando spezzando arriviamo ad aprire anche questa, è possibile per noi la vera saggezza.”
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21–SHI HE muta in 30–LI | Brillantezza (MH) – Brillantezza (DMD) – L’Aderente (il Fuoco) (RW) – La Radiosità (ASS)

Il mutamento da Estirpare a Brillantezza indica che una volta estirpata l’ostruzione il movimento diventa più chiaro e tutto più visibile. Inoltre, LI – in quanto “Aderente” – tende a riunire e fondere insieme ciò che prima era separato per formare un’unità a sé stante rafforzata e/o amalgamata da un fine comune.

Paola

Gua del mese: Novembre | 48 muta in 5

Ogni mese una Situazione-Tempo (Gua) su cui riflettere

YiJing per il mese di Novembre propone la stessa situazione-tempo dello scorso mese di Marzo.

È di particolare interesse quando l’Oracolo – a distanza di tempo e in altra occasione – ci ripropone non solo il Gua Primario ma anche il suo sviluppo nel Gua Potenziale. Una situazione temporale si ripresenta identica nella sua forma energetica e sta a noi osservare la diversa manifestazione che abbiamo davanti.

Alla conclusione del lancio delle monete, il mio primo pensiero è stato: “Che cosa è successo lo scorso Marzo?”

Quindi, un primo insegnamento del Libro dei Mutamenti è: siamo in grado di ricordare la passata esperienza o l’abbiamo dimenticata? Stiamo riconoscendo un insegnamento o una indicazione che ora possiamo tornare a mettere a frutto?

È per questo motivo che quando si opera una divinazione si consiglia di conservare il foglio su cui sono state scritte la domanda, la risposta oracolare e la decisione presa di conseguenza. Questa modalità ci permette di consolidare la nostra esperienza e di osservare le molteplici sfumature che le forze primarie Yin/Yang sono creativamente libere di operare trasversalmente nella nostra vita personale e collettiva.

Oltre a quanto sopra – che ciascuno può indagare nel proprio vissuto – il mio secondo pensiero è stato: “È forse che la prima volta non ho considerato pienamente il valore della situazione-tempo, e ora mi si chiede di approfondirne il significato?”

Su questa seconda riflessione, l’immagine di JING–Pozzo e dell’inesauribilità della sua acqua a cui si può sempre tornare ad attingere, mi ha richiamato l’inesauribilità delle risorse che la natura ci offre se ritorniamo ad essa, come fonte di sostentamento e di insegnamento per la nostra vita fisica e metafisica.

Concludo con alcune parole di Deng Ming-Dao, relativamente al Gua 48-JING:

“L’acqua che esce dalla terra è meravigliosamente pura, rinfrescante e rinvigorente. I nostri scienziati non trovano molte differenze quando analizzano quest’acqua nei loro laboratori, ma coloro che la bevono direttamente dalla sorgente se ne accorgono. Le costose acque in bottiglia e le bevande preconfezionate non ci dissetano come l’acqua di un pozzo. Rifuggite l’artificiale, andate alla sorgente.

” Quando siamo confusi o stanchi, ritornare alla sorgente ci rinfrancherà, così come succede sempre con l’acqua di un pozzo. Non dobbiamo scoraggiarci se ci sembra di non fare progressi e che succedano sempre cose difficili. L’esagramma 48-JING ci offre la giusta visione: vivi vicino alla sorgente e non potrai che avere fortuna.”

Nostra è la scelta a quale fonte vivere vicino e abbeverarci.––

Paola

Gua del mese: Ottobre | 2 KUN muta in 24 FU

Il Gua per il mese di ottobre ci invita a riconoscere la nostra capacità di accogliere senza per questo tradire la nostra natura.

La prima linea mobile ci fa riflettere che l’esagramma totalmente Yin a un certo punto comincia a mutare accogliendo una sola linea opposta e che questa accoglienza dà inizio a  un nuovo ciclo con il potenziale di riosservare il passato con il senno di poi e di nuove possibilità.

2–KUN | Rispondere (Master Huang) – Terra (Deng Ming-Dao) – Il Ricettivo (Wilhelm) – Lo Spazio (Shantena Sabbadini) – Il Principio Passivo (Blofeld)

Definizione del dizionario – Terra, compiacenza, obbedienza, femminino (DMD)

Figura – Sei linee Yin raffigurano lo Yin supremo, un esagramma completamente aperto al suo interno a rappresentare la massima ricettività.

Ideogramma – A sinistra il simbolo di Terra (Tu); a destra un forte segno verticale divide l’immagine di un campo in due, trasmettendo l’idea di estensione. Nel I Ching, Kun rappresenta la qualità di Terra: la sottomissione a Cielo, pertanto l’ideogramma 2–KUN rappresenta l’estensione della sottomissione (MH).

Sequenza di Re Wen – Dopo che Cielo e Terra vengono in esistenza, si producono i diecimila esseri.
Re Wen pone QIAN come primo e KUN come secondo gua del I Ching, insieme agiscono da introduzione all’intero Libro. Come QIAN è il principio guida dei primi trenta gua del Canone Superiore (il TAO di Cielo), così KUN è il principio guida dei trentaquattro gua del Canone Inferiore (il TAO dell’Umanità). Il Tao di Cielo è ciò che dà inizio, il Tao dell’Umanità è accogliere il TAO di Cielo (MH).

Immagine – Terra sopra Terra. La natura di Terra è di essere sottomessa. In corrispondenza con questo, la persona superiore arricchisce le proprie virtù per sostenere tutti gli esseri. (MH) – Il terreno come forza della terra: la persona nobile supporta generosamente tutte le cose. (DMD)

Sentenza di Re Wen – Rispondere. Sublimemente prospero e tranquillo. Favorevole la saldezza/costanza di una giumenta. La persona superiore ha dove andare. Predefinendo: si perde. Seguendo: si acquisisce un maestro. Favorevole a sud-est: si acquisiscono amici. A nord-est: si perdono amici. Essere composti e accontentarsi. Essere saldi e retti: buona fortuna. (MH)

Gli antichi cinesi erano nomadi e i cavalli erano una costante presenza. Tra le loro molte decine di cavalli c’era sempre un cavallo leader, che tutto il branco (maschi e femmine) seguiva. In battagli i cavalli correvano sul fronte, mentre le giumente seguivano. Tuttavia “seguire” non è sempre bene, lo è se ciò che si segue è sul sentiero del TAO. Pertanto, seguire scelte “predefinite” porta perdita, mentre le scelte “naturali”, cioé del TAO, portano beneficio. È bene seguire, inoltre, qualcuno della propria stessa natura, vale a dire che non si deve tradire/perdere la propria natura intrinseca.

Le direzioni sono quelle stabilite dalla disposizione di Re Wen, dove sud-est è la direzione di Terra (quindi favorevole), mentre nord-est è la direzione opposta ad essa.

Le linee – (1) La situazione mostra l’indizio di un cambiamento a cui si deve porre attenzione. La brina è il primo segnale dell’approssimarsi dell’inverno, per cui bisogna iniziare a prendere provvedimenti (MH) | Terra, come forza yin, lavora con gradualità, come quando il freddo inizia a formare il ghiaccio. Ciò che si costruisce in modo graduale resta solido, come l’acqua pian piano si trasforma in ghiaccio (DMD).  (2) La situazione deve seguire le condizioni di Terra se vuole avere successo, cioé essere: onesta/inequivocabile, squadrata/precisa e grande/estesa come la Terra nella sua accoglienza al TAO del Cielo (MH) | Quando Yin agisce spontaneamente secondo la sua natura, il successo è una logica conseguenza (DMD) . (3) La situazione indica che quando si presenta il momento giusto, non bisogna trattenersi dall’agire (MH) | Se Yin lavora in silenzio, rimanendo nascosta ed evitando il conflitto, tutto procederà e si consoliderà stabilmente (DMD). (4) La situazione non è favorevole (chiusura e impedimento), bisogna contenersi e parlare e agire cautamente (MH) | Quando Yin incontra un blocco, deve restare neutrale e cauta (DMD) (5) La situazione invita a rimanere neutrali o perseguire una via di mediazione (il giallo è il colore della Terra, al centro nella disposizione delle Cinque Fasi) e la sottoveste è la veste “che sta sotto”, indicando sottomissione e obbedienza (MH) | Rimanere neutrali produrrà un riconoscimento successivo (un ornamento giallo era simbolo di un riconoscimento regale) (DMD). (6) La situazione è all’estremo: yin e yang si combattono e scorre il sangue (blu scuro/Cielo e giallo/Terra) (MH) | Se Kun va contro la propria natura di sottomissione e combatte contro Qian, le due forze spargeranno molto sangue e ci saranno molte sofferenze (DMD).
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2-KUN muta in 24-Fu | Tornare indietro (MH) – Ritornare (DMD) – Il Ritorno/La Svolta (RW) – Il Ritornare (ASS)

2–KUN presenta tutte linee Yin e nessuna linea Yang, così quando la linea iniziale muta, ecco che compare nuovamente lo Yang: inizia un nuovo ciclo di progressione dello yang. Pertanto 24–FU indica un ritornare a una situazione iniziale o precedente. Questo “punto di ritorno” ci invita a riflettere e a riprendere in mano un passato così da considerarlo con maggiore saggezza. Se nel periodo precedente ci si è comportati o si sono fatte delle scelte che hanno prodotto risultati insoddisfacenti, bisogna essere disposti a ritornare sui propri passi e/o anche ripartire da capo, aprendosi ad alternative non considerate prima.

Paola

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