Per il mese di Luglio, YiJing ci presenta l’esagramma 44–GOU e il suo potenziale sviluppo in 33-Dun.

In questa occasione, riporterò alcuni estratti da “The complete I Ching” e “The living I Ching”, ognuno dei quali esplora il senso di questo esagramma così complesso. Se Master Huang pone l’attenzione sulla inaspettatezza dell’incontro, Deng Ming-Dao l’osserva come un’ulteriore e naturale modalità nella manifestazione del cambiamento.

Master Huang traduce 44-GOU con “Incontrare/Imbattersi”  e scrive: “Gou è un carattere cinese che viene da un remoto passato e attualmente si usa soltanto nell’I Ching. Secondo l’antico dizionario dei caratteri, Gou denotava una coppia, specialmente una coppia sposata. Successivamente significò accoppiarsi o copulare; significava anche “bene/buono”. Il Grande Trattato, uno dei più importanti commentari delle Dieci Ali, dice che Gou significa incontrare o imbattersi. Tradizionalmente lo si intende come un convegno, un incontro tra un maschio e una femmina.”

Master Huang prosegue: “La struttura del gua è Cielo sopra, Vento sotto. Il vento soffia ovunque sotto il Cielo, e incontra ogni essere. Sarebbe un gua di buon auspicio. Tuttavia, vi è una sola linea spezzata alla base di cinque linee intere a simboleggiare che l’elemento yin sta avanzando e avvicinandosi agli elementi yang. Quando Re Wen vide che stava succedendo questo, aumentò la sua vigilanza. Si accorse che una persona indegna stava subdolamente entrando nelle grazie della corte. Le influenze negative in aumento eliminavano le persone perbene una dopo l’altra. L’oscurità e le difficoltà erano state eliminate, ma le loro influenze negative non erano del tutto svanite. Queste influenze stavano interessando diversi ambiti. Si dovrebbe essere coscienti di questa tendenza e prendere prontamente delle precauzioni contro ogni possibile sventura.”

Deng Ming-Dao traduce 44–GOU con “Copulare”, sia come incontro occasionale che come atto generativo. Così scrive: “Copulare porta alla possibilità di coinvolgimenti che stravolgono i preparativi più meticolosi. L’esagramma viene interpretato come una donna senza pudore che approccia cinque uomini. In senso generale, significa che un incontro occasionale presenta prima una tentazione e poi una seduzione, il cui risultato si produce nello stravolgimento di tutto ciò che è superficialmente considerato ordinato, naturale e morale.

“Per quanto il Libro dei Mutamenti sostenga la virtù e la moralità, riconosce anche che numerosi incontri di tal specie mettono alla prova, sovvertono e distruggono ciò che era stato definito come “giusto”. Pertanto, tentazione e seduzione sono altrettanto giuste: non in senso etico, ma naturale.

“La natura è indifferente a ciò che porta due persone a unirsi. È interessata alla riproduzione, a continue trasformazioni e a una perpetuazione ciclica. Che sia dal più puro dei matrimoni a un accoppiamento furioso, una gravidanza è una gravidanza. Principi bastardi hanno comunque governato degli imperi; figli illegittimi hanno rivendicato grandi fortune. I moralisti gemono, ma la natura progredisce.

“Se si osserva il mondo naturale, Cielo e Terra copulano continuamente. Non sono toccati dal moralismo inventato dagli esseri umani. Noi cerchiamo di modellarci su Cielo e Terra, ma Cielo e Terra non si modellano secondo esseri umani imperfetti. Si preoccupano solo dei loro naturali processi.

“Questo esagramma trasmette un messaggio importante per un leader illuminato. Nessuna organizzazione può restare stabile. Proprio come le cinque linee yang rappresentano un ordine, un’unità e un governo armonioso quasi in perfetto ordine, ci sarà comunque almeno una persona di bassa lega, intrigante, egoista e lasciva. Un buon leader deve avere una chiara strategia per identificare e contenere una persona di tal genere. Né la pacificazione né un’aperta battaglia è cosa saggia; è la via di mezzo che avrà il maggior successo.”

“La sentenza di Re Wen è un esplicito consiglio a un uomo che si lascia trascinare dalla lussuria ad accoppiarsi con una donna che, per quanto possa essere forte e attraente, non necessariamente è la donna giusta con cui stabilire una relazione duratura  (il matrimonio). La metafora può venir applicata a ogni situazione in cui ci si sente attirati con un grande coinvolgimento. La situazione può essere forte e potente, ma non per questo ne consegue durata e sviluppo.”

L’Immagine mostra il momento usato in modo corretto: il sovrano agisce in perfetto accoppiamento con il Cielo e in altrettanto perfetto accoppiamento con i sudditi. I giusti comandi sono proclamati in tutte le parti e tutto è in armonia. 44-GOU – Copulare non è necessariamente male. L’Immagine ci ricorda che è buona cosa in molti casi e, come per Cielo e Terra,è base stessa dei cicli del cambiamento.”
—-

Nove al Secondo posto 44–GOU muta in 33–Dun | Ritirata (MH) – Ritiro (DMD)
Abbiamo già incontrato 33-Dun come Gua del mese di Marzo di quest’anno, e ad esso rimando per il significato. In questo contesto, poi, vorrei far notare che la linea yin all’inizio di 44-Gou  si ripresenta sia al primo che al secondo posto in 33-Dun, rafforzando ulteriormente la sua presenza in questo momento temporale.
—-

Oltre a osservare se qualcosa di meschino stia infiltrandosi in modo subdolo in un ordine apparentemente consolidato,  44-GOU ci invita a considerare la natura del coinvolgimento in attività e/o situazioni che irretiscono, e in cui si potrebbe notare una sorta di dipendenza/compulsione. Se si considera il Bagua superiore/esterno, QIAN, ci si può vedere, per esempio, il tempo che la situazione in questione pretende; mentre nel Bagua inferiore/interno, XUN, la costanza e anche l’infiltrazione trasversale di questa situazione a scapito di altro. Nello sviluppo in 33-Dun, l’indicazione indica di ritrarsi temporaneamente per riflettere con serenità e distacco. 33-Dun è collegato al quinto mese del calendario cinese, il periodo giugno-luglio, quando – con il solstizio d’estate – la luce inizia a declinare e il buio ad aumentare, seppure ancora non visibilmente (e anche in questo mese la sincronicità si manifesta nel suo splendore). Osservando i Bagua inferiori, XUN che muta in GEN, il passaggio è da un’attività e/o attenzione costante, infiltrante e, anche, potenzialmente debilitante, a una decisa fermata: un ritrarsi e un’immobilità visti nella loro espressione attiva, cioé di contemplazione e consolidamento interiore.—

– Citazioni estratte da: The Complete I Ching, Taoist Master Huang e The Living I Ching, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Il lancio delle Monete per il mese di Giugno ha prodotto l’esagramma 49–GE che esprime una situazione-tempo di cambiamento radicale. A livello personale, può essere un invito o l’indicazione che è un buon momento per “cambiare pelle” consapevolmente. Da un punto di vista più generale, mi sembra illustri il momento presente. Stiamo osservando a livello planetario una serie di capovolgimenti quasi senza precedent di status quo, sia a livello geo-politico che economico e tecnologico. E ciò che questa Abolizione del Vecchio (secondo la traduzione di Master Huang) proietterà nel futuro a breve e lungo termine lo leggeremo nella Storia nel corso dei prossimi anni. – L’unica yao mutante in questo lancio, è la 5a linea, quella che tradizionalmente viene attribuita al “principe” o a colui che governa…

Invito a osservare i trigrammi dei due esagrammi considerando quello che non muta (Bagua inferiore) e quello che muta (Bagua superiore), in particolar modo riflettendo sulle considerazioni finali di Master Huang allo sviluppo in 55–Feng, Abbondanza.

Ricordo che il mutamento è semplicemente un cambiamento di stati o di situazioni, che possono essere considerati migliori o peggiori secondo le preferenze individuali e il proprio sentiero di vita.

– – – – – – – – – – – – – – – – – –

49-GE, tradotto da Master Huang con Abolire il Vecchio (Abolishing the Old) e da Deng Ming-Dao con Riforma (Reform), Wilhelm traduce con Il Sovvertimento (La Muta) e Shantena Sabbadini con Lo spellarsi.

L’ideogramma GE raffigura la pelle di un animale selvatico, con testa, corpo e coda distesi su tre linee orizzontali che rappresentano tre rametti. La pelle viene stesa al sole per asciugare. (MH)

La struttura del gua è Lago sopra, Fuoco sotto. Lago contiene l’acqua che può estinguere il fuoco. Il fuoco, a sua volta, può asciugare l’acqua. Acqua e Fuoco si sconfiggono a vicenda. Questo fenomeno suggerisce l’immagine di una rivoluzione: cioé, abolire il vecchio. (MH)

La Sequenza di Re Wen – “Il limo sul fondo di un pozzo deve essere rimosso. Quindi, dopo Rifornire segue Abolire il Vecchio.” (MH)

La Sentenza/Dichiarazione di Re Wen viene tradotta:
MH – Il giorno appropriato. /Al riguardo ottenere la fiducia dalle persone./ Supremamente prospero e tranquillo./ Favorevole essere saldi e retti./ Il rimpianto scompare.

DMD – Riforma: quando è giunto il proprio giorno, / la fiducia ha vinto. / Realizzativo, pervasivo, produttivo e puro./ Il rimpianto svanisce.

Il Commentario di Confucio sulla Sentenza dice: “Abolire il Vecchio./ Acqua e Fuoco si distruggono a vicenda./ Due figlie vivono insieme/ ma le loro menti non sono in accordo./ Ciò è chiamato rivoluzione.
Il giorno appropriato./ Al riguardo ottenere la fiducia delle persone./ Quando la tempesta rivoluzionaria irrompe/ la fiducia si accorderà con essa.
Un’intelligenza illuminata rende gioiose le persone./ Un grande successo viene tramite la giustizia./ Poiché la rivoluzione è appropriata, / tutti i rimpianti scompaiono.
Cielo e terra aboliscono il vecchio e producono il nuovo./ Poi le quattro stagioni completano i loro cambiamenti./ Tang e Wu (*)… producono il nuovo./ Obbediscono al volere di Cielo/ in accordo con i desideri delle persone./ Il tempo e il significato di abolire il vecchio sono davvero grandi!”

Il Commentario di Confucio sull’Immagine
MH – Fuoco in mezzo a Lago./ Un’immagine di Abolire il Vecchio./ In corrispondenza con questo,/ la persona superiore osserva i moti dei pianeti / e mette ordine nel calendario,/ chiarendo il tempo delle stagioni.
DMD – Fuoco in mezzo a Lago:/ riforma. La persona nobile/ ordina il calendario / secondo le stagioni.

Commento di DMD all’Immagine – Fuoco in mezzo a lago allude al sole che si riflette sulle acque, rammentandoci del tempo e delle stagioni. La più grande riforma è integrare l’umanità con la natura. Di conseguenza, le riforme migliori sono quelle più naturali. Fuoco in mezzo a lago è il conflitto del fuoco e dell’acqua: soltanto con un’azione attenta e coordinata con i tempi si stabilisce una forma duratura.

Il leopardo non cambia le sue macchie, così dice un vecchio cliché. Coloro che comprendono l’esagramma Riforma, non cercano di cambiare le loro macchie; si strappano letteralmente di dosso la pelle e si trasformano in una nuova e superiore persona.

Le Linee considerano i vari tipi di riforma: (1) Essere legati con una pelle di un bue giallo indica che ogni riforma deve essere fermamente centrata ad avere successo. (2) Quando emerge l’opportunità di una riforma, il nostro scopo deve coincidere con le corrette condizioni affinché la riuscita abbia successo e sia senza macchia. (3) Qui la situazione è molto diversa. Il nostro scopo non coincide con la situazione e i risultati sono sgradevoli. La nostra dichiarazione di riforma viene continuamente ribadita, ma ci vorrà tempo prima che la nostra riforma riceva fiducia. (4) La situazione cambia rapidamente. Quando ciò accade, il rimpianto svanisce, la fiducia si rafforza, e siamo anche capaci di modificare i nostri comandi per adeguarci alla nuova situazione. (5) In questo caso, l’enfasi passa da un cambiamento esteriore a uno interiore. Una persona saggia comprende che la più potente delle riforme è l’auto-riforma. Soltanto una grande persona è capace di ciò. Quando una persona cambia in tal senso, è come una possente tigre che si muove rapidamente o che cambia i suoi schemi di caccia secondo ciò che è necessario. Una tale situazione va oltre alla divinazione stessa e la persona, come pure coloro che lo seguono, deve aver fiducia nella riforma. (6) Nell’ultima linea, alla fine di questo tempo di riforma, viene presentata una grande persona. La persona nobile cambia come una pantera, a differenza di una persona meschina che può tentare solo superficialmente di cambiare l’espressione del suo volto. Tuttavia, il tempo sta giungendo alla fine (dato che si tratta della sesta linea) e la persona nobile non deve avventurarsi oltre ma stare ferma sul posto: qui, il cambiamento interiore è fondamentale, procedere oltre non lo è.

———-
Sei al Quinto posto – 49–GE muta in 55–Feng | Abbondanza (MH), Pienezza (DMD), L’Abbondanza (RW), L’Abbondare (ASS)
L’esagramma 55–Feng/Abbondanza ci ricorda che dopo l’abbondanza arriva il declino. Nei tempi di abbondanza si dovrebbe gioire e tesaurizzare i nostri momenti. Quando tuono e fulmine agiscono insieme, c’è una tremenda esplosione sonora. Dopo scende il silenzio. Il suono e la luce non durano molto. Basandosi su questo fenomeno naturale, gli antichi Cinesi consideravano come rallentare il processo del declino dopo un’estrema abbondanza. Le persone si abituano facilmente a una situazione facile e comoda, e tendono così a ignorare la legge di causa ed effetto. (MH)

(*) Tang fu il fondatore della Dinastia Shang che rovesciò il predominio della precedente Dinastia Xia (2195 a.C.-.1675 a.C.). – Wu, il figlio di Re Wen, portò a compimento la rivolta iniziata dal padre rovesciando a sua volta la Dinastia Shang (1675 a.C.-1046 a.C), dando così inizio alla Dinastia Zhou (1046 a.C.-256 a.C). 

– Citazioni estratte da: The Complete I Ching, Taoist Master Huang e The Living I Ching, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

 Sincronicità!  :-)   La muta (comparsa ieri nel mio giardino)

Il gua da osservare e su cui riflettere questo mese è 21-SHI HE, che Master Huang traduce con Sradicare, Deng Ming-Dao con Mordere, e Wilhelm con il Morso che Spezza.

Anche questo gua si è presentato due volte nel 2025 (che vi invito a integrarle con questa nuova uscita): a dicembre come gua del mese, e a maggio come sviluppo di 38-Kui. Abbiamo già avuto modo di considerare che 21-SHI HE è una situazione-tempo difficile in cui trovarsi, tanto che spesso è più comodo ignorarla che seguirne l’invito.

da Master Huang – L’ideogramma è in due parti. La parte in alto sulla sx presenta una bocca aperta, sulla dx il pittogramma che indica semplicemente il suono: shi, che viene illustrato con due piccole piante che raffigurano gli steli di achillea, sotto di esse due persone in una sala, raffigurata con un soffitto (linea orizzontale in alto), un pavimento (linea orizzontale in basso) e, tra le due persone, un pilastro (linea verticale che unisce soffitto e pavimento). Le due persone sono frontali tra di loro, e una rappresenta il divinante e l’altra il richiedente. È l’immagine della divinazione. Quando questa raffigurazione è unita con la bocca significa: mordere. Sotto vi è la raffigurazione di he, che a sua volta consiste di due parti: a sx una bocca e a dx un contenitore simile a quello utilizzato durante la dinastia Zhou con quattro gambe e un coperchio. Il segno in mezzo rappresenta un oggetto al suo interno. Vi è un leggero spazio tra il recipiente e il suo coperchio, e questo sta a indicare che è nell’atto di venir chiuso. Unendo questa immagine con quella della bocca a sx, compare l’atto di chiusura della bocca.

La struttura dell’esagramma assomiglia a una bocca aperta con qualcosa dentro: le linee intere al primo e sesto posto sono le labbra, le linee yin sono i denti e l’unica linea yang è l’oggetto che ne impedisce la chiusura. Per unire labbra e denti bisogna spezzare l’ostruzione. Soltanto eliminando l’ostruzione possono l’alto e il basso riunirsi in armonia.

Shi He presenta il principio di amministrare la giustizia rimuovendo gli impedimenti che si frappongono all’armonia di una comunità. Nei suoi Detti, Confucio dice che quando non viene operata la giusta punizione, la gente non sa che cosa fare.

La Sentenza di Re Wen dice: “Sradicare. Prospero e liscio. Favorevole amministrare la giustizia.”
Il tema di questo gua non è tanto amministrare la giustizia, quanto eliminare l’impedimento all’armonia.

Il Commento di Confucio alla Sentenza riporta: “Tuono e fulmine. Un’immagine dello Sradicare. In corrispondenza con questo, il re precisa le pene e rafforza la legge.”
— — — — —

Il Testo della Linea – Nove al quarto posto – recita:
– “Mordere carne secca e ossuta. Si ricevono frecce di metallo. Favorevole lavorare sodo. Essere saldo e retto: buona fortuna.” (MH)
– “Mordere carne secca. Vincere frecce d’oro. Si ottiene attraverso la difficoltà e restando saldi e retti. Fortuna.” (DMD)

Le traduzioni dei due maestri taoisti differiscono nella seconda enunciazione: MH considera che la persona deve restare retta e tenace come una freccia di metallo; DMD considera le frecce d’oro e come ricompensa preziosa all’essere saldi e retti nell’affrontare la situazione.
MH osserva che la linea mobile yang è in una posizione yin, quindi indebolita e sentimentale. Il problema a intraprendere un’azione decisa consiste in questa sua caratteristica.

Lo sviluppo della linea mobile porta a 27-YI Nutrimento (MH) | Nutrimento (DMD) | Gli angoli della bocca (RW). Il suggerimento è che, non cedendo a un sentimentalismo fuori luogo rispetto alla richiesta della situazione, l’azione porterà benefici: una volta eliminato l’ostacolo, il nutrimento (fisico, emotivo o intellettuale) tornerà a presentarsi. Se osserviamo la struttura di 27-Yi, tutte e quattro le linee interne sono yin, vuote al centro, pronte a “ricevere”, per cui la Sentenza di Re Wen raccomanda anche: “Osserva il tuo nutrimento. Fai attenzione a ciò che hai in bocca.” Questo fa riferimento anche a ciò che esce dalla nostra bocca e al tipo di nutrimento che offriamo agli altri. (MH)

–Citazioni estratte da: The Complete I Ching, Taoist Master Huang e The Living I Ching, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Comunicazione

Giovedì 7 maggio ore 20:30 Zoom | Serata Aperta sulla Pratica Oracolare

48–JING muta in 46–SHENG

Carissime Tutte e Tutti,

questa è la terza volta che il Gua 48–JING (Riempire Master Huang, –  il Pozzo Deng Ming-Dao –il Pozzo Wilhelm–  il Pozzo Shantena Sabbadini) compare come gua del mese da quando ho iniziato questo approccio al Libro. Forse vuole dire qualcosa…

L’idea di proporre un Gua al mese come riflessione, è un invito a considerare YiJing anche come Libro Sapienziale, quindi come fonte di ispirazione personale. Ora, però, mi sembra di notare che le due dinamiche si stiano intersecando e che, pur partendo da un’intenzione iniziale non legata alla pratica oracolare, YiJing stia cogliendo l’occasione per portare la nostra attenzione anche a livello di momento collettivo.

Rimandandovi a rileggere le uscite precedenti (marzo e novembre 2025), questo mese ho osservato 48–JING con particolare attenzione al momento presente.

Allo stato attuale degli avvenimenti, il riproporsi di 48–JING come “pozzo=risorse” mi è sembrato stringente.

48–JING fa parte del Canone Inferiore, o Canone del Yi dell’Uomo, quindi porta interesse alle vicende sociali.

L’ideogramma del nome raffigura la posizione di un pozzo nello schema di nove suddivisioni delle proprietà terriere che venivano concesse ai clan familiari per essere coltivate.

Il pozzo era collocato al centro della ripartizione e, di solito, nell’appezzamento che rimaneva di proprietà dello stato (o del signore feudale): l’appezzamento “statale” veniva coltivato contemporaneamente da tutte le otto famiglie prima di andare a coltivare il proprio. Il “pozzo”, collocato al centro, era una risorsa “comune” e punto di ritrovo della collettività locale. A me sembra che già questo sia un bell’esempio di appropriata gestione delle “risorse” che la Natura ci offre: contemporaneamente individuale e collettiva.

L’esagramma ci invita a coltivare e condividere con la nostra collettività (sociale e familiare) ogni risorsa che potremmo avere, non escluse le risorse più profonde e sostenitrici che risiedono in quelle virtù e valori dell’uomo non condizionate dalla situazione economica, sociale o temporale:  virtù e valori che rendono un uomo degno di essere definito tale. Ogni cultura le contiene al suo interno, e ciascuno di noi sa istintivamente quali sono:  a quali rivolgerci per abbeverarci e sostenere non solo noi stessi ma anche coloro che ci sono intorno.

Il Commento di Confucio riporta: “La persona superiore incoraggia le persone al loro lavoro e le invita ad aiutarsi a vicenda” (MH) – La persona nobile incoraggia la gente e presta loro assistenza.” (DMD)
– – – – – – – – – – –
Il testo della linea mutante – Nove al quinto posto– recita: “Il pozzo è puro. L’acqua fredda che zampilla viene bevuta.” (MH) – “Pozzo con acqua fredda e limpida: bevi.” (DMD)

A prescindere dalla situazione in cui siamo, l’invito è di abbeverarci e sostenerci con gli elementi di purezza – sia materiali che morali – che le risorse a nostra disposizione contengono e ci offrono.

Se sappiamo cogliere questa occasione, il passaggio successivo in 46–SHENG, Crescere verso l’alto, è uno sviluppo – lento ma costante – a qualcosa di superiore e migliore, così condensato nel Commento di Confucio:

“La persona superiore coltiva la sua virtù nel modo appropriato. Accumula piccole conquiste e le sviluppa elevandole e accrescendole.” (MH) – La persona nobile è mite, e un po’ per volta fa crescere ciò che è minuscolo in qualcosa di elevato e grande.” (DMD)

Un ulteriore riflessione – Se considero il movimento della linea mutante da primo posto (marzo e novembre) a quinto posto, mi viene da pensare che con il passare del tempo la situazione da attesa e affinamento delle proprie capacità, si propone come invito all’azione: una presa di coscienza e conseguente espressione pubblica di azioni che contengano la qualità dei nostri valori e delle nostre virtù.

–Citazioni estratte da: The Complete I Ching, Taoist Master Huang e The Living I Ching, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

33 DUN

– Ritirata (Retreat), Master Huang

La struttura di questo gua è Cielo sopra–Monte sotto. L’attributo di Cielo è il potere creativo, in questo gua rappresenta il saggio che vive in accordo con il volere di Cielo. L’attributo di Monte è rimanere fermo. La struttura mostra che il saggio si confronta con l’immobilità e il ritirarsi.

Questo gua presenta quattro linee intere e due linee spezzate: le due yin stanno in basso e si muovono verso l’alto. In questa situazione, persone inferiori stanno moltiplicando e aumentando il loro potere. È tempo per il saggio di ritirarsi. La ritirata non è una fuga. Scappare, fuggire il pericolo in qualunque circostanza è codardia. Ma ritirarsi può anche avere lo scopo di preservare le proprie forze, in attesa del momento giusto per una futura avanzata. Una persona saggia usa la forza in modo appropriato. Quando non è il momento, si ritira.

La Decisione di Re Wen dice che per il piccolo è favorevole essere saldo e retto. la parola “piccolo” indica le persone inferiori. Nei tempi in cui le persone inferiori sono favorite, per il saggio è meglio ritirarsi, mantenendosi saldo e retto per un successivo avanzamento.

Durante il periodo di insediamento dei signori feudali e stabilizzare le condizioni di vita del popolo, le cose non andavano sempre lisce. Re Wen era gravato da molte responsabilità. Quando le persone inferiori della corte del tiranno di Shang iniziarono ad accrescere di numero e acquisire potere, Re Wen si ritirò. Ritirarsi fu la strategia che gli permise di individuare le intenzioni di tali persone.

– Ritiro (Withdrawal), Deng Ming-Dao

Due linee yin compaiono alla base dell’esagramma, le forze oscure si avvicinano e le forze yang si ritirano davanti ad esse. Questo esagramma è collegato al sesto mese del calendario cinese (luglio-agosto) quando l’avvicinarsi dello yin-inverno può incominciare a farsi sentire.

L’Immagine (Confucio) – Monte sotto Cielo: ritiro. La persona nobile si distanzia dalle perone vili non con odio, ma con dignità.

Dobbiamo capire come ritirarci senza abbandonare il nostro scopo. Di fatto, a volte possiamo avanzare meglio se prima ci ritiriamo. Non si deve desiderare un continuo progresso: ciò è troppo rigidamente yang. Servirsi di una ritirata è servirsi della forza yin.

Al ritirarsi si accompagna la tattica del celarsi. Non si tratta di una capitolazione e neppure di codardia. Ciò ci preserva evitando ripercussioni.

Il concetto di persona superiore e inferiore si presenta spesso nello studiare i Mutamenti. Quando noi ci impegniamo per l’equità e il rispetto tra le persone, può essere spiacevole parlare di superiore e inferiore. Il fatto è che le persone inferiori esistono e, a un certo punto della nostra vita, ci opprimeranno.

L’Oracolo ci consiglia di evitare di entrare in aperto conflitto con le persone inferiori e, piuttosto, allontanarci da loro. Inoltre, ci mette in guardia a non provare odio. Non si dovrebbe disprezzare l’inferiore, non importa ciò che fà. Dobbiamo, invece, mantenere la nostra dignità così da non comprometterci con ciò che è indegno. Sottolinea enfaticamente che non si deve entrare in una lotta accanita: farlo significa abbassarci al loro livello. Pertanto, Cielo si ritira da Monte. Questa è la saggezza del ritirarsi.

–Estratti da: The Complete I Ching, Taoist Master Huang e The Living I Ching, Deng Ming-Dao

[trad. Paola]