Ogni inizio mese – utilizzando YiJing come Libro Oracolare – presenterò una Situazione-Tempo (Gua)

Il Gua per il mese di Giugno ci invita a considerare che ogni impresa o situazione giunta a compimento e apparentemente stabile contiene il potenziale del suo successivo disfacimento. La linea mobile (Nove all’inizio) indica che nelle sue retrovie si è insinuata una criticità o un pericolo di cui ci si accorge solo quando la situazione comincia a farsi pesante. Lo sviluppo conseguente (39) è un procedere incerto che richiede riflessione.

63-JI JI, viene tradotto da Master Huang con Già Compiuto (Already Fulfilled) e da Deng Ming-Dao con Già Attraversato (Already Across), mentre Wilhelm traduce con Dopo il Compimento e Shantena Sabbadini come Guadare (trovarsi in mezzo a un passaggio).

63-JI JI è il penultimo esagramma nella Sequenza di Re Wen, un momento di perfetto equilibrio tra le due forze non è la fine del ciclo ma il prodromo a un successivo crollo caotico.

Nella sua traduzione del nome – JI JI – possiamo osservare la diversità di espressione dei due maestri taoisti rispetto ai traduttori occidentali. Master Huang e Deng Ming-Dao definiscono la situazione temporale come “definitivamente conclusa”, mentre Wilhelm la considera come uno stato “successivo alla conclusione” e Shantena Sabbadini come “azione in corso”.

Riguardo al nome, MH dice che in origine il primo JI significava “finire un pasto”, successivamente il significato si estese a “già” o “già finito”. Il secondo JI significava “attraversare un fiume”. I pittogrammi nell’ideogramma rappresentano: a) parte superiore il primo JI: ritrovato inciso su un osso oracolare antichissimo rappresenta un uomo inginocchiato con a sx. un recipiente di cibo; b) parte inferiore il secondo JI: a sx. dell’acqua che scorre di un fiume, sulla dx. una barca con tre persone che stanno governandola nella corrente. Tre persone che si aiutano a vicenda per superare una situazione difficile. Prese insieme, le due parti dell’ideogramma intendono il completamento di un corso d’azione o la realizzazione di un compito.

Dal punto di vista dell’Immagine (i due trigrammi)), KAN–Acqua sopra e LI-Fuoco sotto: è caratteristica dell’acqua scorrere verso il basso e del fuoco fiammeggiare verso l’alto.
MH commenta che i due movimenti si aiutano a vicenda per giungere a un risultato: l’acqua bolle. La situazione presenta un perfetto equilibrio nella posizione delle linee, ma la condizione di perfezione muta poi nel suo opposto, per questo il saggio consiglia estrema cautela.
DMD, altrettanto, osserva che versandoci sopra dell’acqua il fuoco si spegne, ma questo avviene dopo che il compito si è concluso e nel contempo: “la persona saggia evita la sfortuna pianificando e non facendo affidamento sulla fortuna o sulle forze divine”.

Nella Sequenza di Re Wen, JI JI segue 62–Xiao Guo/Piccolo Attraversamento (DMD) o il Non Eccedere (MH), il commento è che per realizzare un compimento efficace bisogna stare attenti a non strafare ma essere modesti (DMD), o sapersi controllare (MH)

La Dichiarazione/Sentenza di Re Wen viene tradotta:
– “Già attraversato. Continuare. Piccolo guadagno: essere saldi. All’inizio fortuna. Alla fine, disordine” (DMD)
– “Già Compiuto. Per quanto poco/piccolo, è prospero e tranquillo. Favorevole essere saldi e retti. All’inizio: fortuna. Alla fine: disordine.” (MH)
Il suggerimento è che avendo ormai raggiunto il proprio scopo o realizzazione, si può godere del momento ma senza perdere di vista la correttezza e la giusta misura. Così facendo ci sarà fortuna. Tuttavia ciò non può durare e bisogna prepararsi a un rovesciamento della sorte. Dopo 63–JiJi, in cui tutte le linee sono al loro posto appropriato, segue 64–Wei Ji, Non Ancora Compiuto/Attraversato, dove tutte le linee sono nelle loro posizioni opposte, indicando uno stato di totale caos/confusione che apre la strada a un nuovo e altro percorso di “compimento/attraversamento”.

Il Commento di Confucio all’Immagine viene tradotto:
– “Acqua sopra, Fuoco sotto: Già Attraversato. La persona saggia si prepara alla calamità prevedendola.” (DMD)
– “Acqua sopra, Fuoco sotto: un’immagine di Già Compiuto. In corrispondenza con questo, la persona superiore medita la legge del crescere e diminuire, e prende misure preventive contro il possibile declino.” (MH)
– “Sopra l’acqua sotto il fuoco: l’immagine delle cose dopo il compimento. Così il nobile pondera la disgrazia e se ne premunisce per tempo.” (RW)

Le Linee considerano la situazione dell’attraversamento di un fiume: (1) Il simbolo di KAN–Acqua rappresenta anche un carro e le sue quattro ruote. Nell’attraversamento del fiume, le ruote posteriori affondano e occorre uno sforzo per liberarle e così procedere (2) L’espressione cinese di questa linea dice: ua donna perde i suoi ornamenti (linea yin), non fermarsi o tornare indietro per riprenderli. Se qualcosa si perderà, ritornerà da sé/si recupererà alla fine del ciclo (qui, i sette giorni). (3) Qui viene presentata una vicenda storica per illustrare la situazione. L’Imperatore Gao Zong dovette combattete i Fang, le tribù che precedettero quelli che conosciamo come Unni, per tre anni prima di vincerle. DMD, osserva come la presenza di persone meschine o ignoranti possano rallentare il successo di un’impresa. (4) MH illustra che le falle delle barche venivano temporaneamente tamponate con gli stracci degli abiti più malconci. Tuttavia questo richiedeva una costante attenzione fino al raggiungimento della riva opposta. (5) In questa linea si raffigurano due situazioni: in una si procede sacrificando un grosso bue, nell’altra il sacrificio è più modesto ma celebrato con sincerità di cuore. Sarà quest’ultima situazione ad avere successo. Le due linee in questione sono la 5a – yang in posizione centrale e corretta – che è il vicino d’Oriente, mentre la 2a – yin in posizione centrale e corretta – è il vicino d’Occidente. (6) La 6a linea è sempre una posizione critica e rischiosa, poiché è un estremo. La 6a linea è yang in posizione yin, per cui indebolita, pertanto corre il rischio di affondare nel fiume; restare sommerso a lungo è una situazione altamente pericolosa e può essere letale. —-

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Nove all’Inizio – 63–Ji Ji muta in 39 Jian – Difficoltà (MH), Ostacolo (DMD), Impedimento (RW)
Lo sviluppo della 1a linea porta all’esagramma 39-Jian, il cui ideogramma raffigura un uomo zoppo che procede con due stampelle. È un esagramma che indica una serie di difficoltà che impediscono di procedere in modo spedito. L’immagine è KAN-Acqua sopra ,GEN–Monte sotto, l’attributo di Kan è oscurità e quello di Gen è stare fermi. Se non è il momento per superare una difficoltà, bisogna restare fermi, non per rinunciare ma in attesa del giusto momento.—

Paola