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Gua del mese: Dicembre | 21 muta in 30

Ogni mese una Situazione-Tempo (Gua) su cui riflettere

YiJing per il mese di Dicembre propone 21–SHI HE, una situazione-tempo che potremmo avere difficoltà a prenderne atto in una o l’altra direzione: trovarci a dover noi agire in tal modo o vederci costretti a subirla direttamente o indirettamente.

21–SHI HE | Estirpare (Master Huang) – Mordere (Deng Ming-Dao) – Mordere fino in fondo (Wilhelm/trad. Baynes) / Il Morso che Spezza (Wilhelm/trad. Veneziani) – Il Rodere (Shantena Sabbadini) – Rodere (Blofeld)

Definizione del dizionario – Mordere, spezzare, rodere, masticare. Frantumare con i denti. (DMD)

Figura – La prima e sesta linea yang rappresentano la mandibola e la mascella, mentre le linee yin raffigurano i denti. La linea yang al quarto posto è un oggetto solido tra i denti. (DMD)

Immagine –  Fuoco e Tuono alludono a come si deve vincere un’ostruzione. Questo Esagramma fa riferimento alla legislazione delle cause penali, mentre l’Esagramma 6–Song (Il conflitto) di quelle civili. (DMD)

– Questa raffigurazione indica un’ostruzione nella vita quotidiana che influisce sull’unione e l’armonia tra le persone. Solo sradicando l’ostruzione, l’alto e il basso – le genti di ogni percorso della vita – possono unirsi in armonia e comprensione.

“Estirpare” svela il principio di amministrare la giustizia rimuovendo le ostruzioni in una comunità pacifica. Nei “Detti di Confucio” è scritto che quando le punizioni non sono amministrate correttamente, le persone non capiscono come devono comportarsi. Il gua superiore è LI, Brillantezza, e il gua inferiore è ZHEN, Tuono. Insieme simboleggiano che il portare avanti l’estirpamento del male con la punizione è come il rombo del tuono unito alla brillantezza del fulmine. È vigoroso e risoluto, ma anche corretto e giusto.” (MH)

Commento di Confucio: “Tuono e fulmine / un’immagine dell’Estirpare. / In corrispondenza con questo, / i re dell’antichità precisavano le pene / e rafforzavano la legge.” (MH)

Sentenza di Re Wen
– Mordere. Penetrare. Si ottiene perseguendo secondo la legge. (DMD)
– Estirpare. Prospero e tranquillo. Favorevole amministrare la giustizia (MH)

Le linee rafforzano l’idea che questo Gua sia particolarmente inerente all’esercizio della giustizia presentando diversi gradi di colpa e relativi drastici provvedimenti. Per quanto riguarda YiJing, si deve ricordare che nasce in una cultura e in un periodo storico in cui le punizioni fisiche (torture, amputazioni, costrizioni corporali) erano la norma e rientravano nelle usanze delle società dell’antichità, non solo orientale ma anche occidentale. Nel Libro queste immagini sono viste come pene consuete e non eccezionali.

1) In questa posizione l’errore viene punito/bloccato fin dall’inizio, pertanto è possibile la correzione e la pena è semplicemente un avvertimento.
2) In questa posizione la colpa è più grave e la pena consiste nell’eliminare il naso del criminale. La punizione è drastica.
3) In questa posizione chi deve amministrare la giustizia è incerto ed esita (carne stantia). La questione è difficile perché si trascina. Leggera umiliazione di chi ha il dovere di far rispettare la giustizia.
4) La carne secca con osso è più dura da mordere di quella stantia. Qui il male è più serio della situazione precedente. Essendo una linea yang in posizione yin, denota che colui che deve amministrare la giustizia si fa prendere dal sentimento e perde la capacità di giudicare imparzialmente. Le frecce di metallo stanno a indicare che occorre essere più diretti e incisivi.
5) La quinta linea è quella della posizione suprema, la carne secca non è dura da mordere quando quella anche con ossa. Essendo una linea yin in posizione centrale rispetto al bagua superiore, indica che chi deve amministrare la giustizia è una persona equilibrata. Il colore giallo è il colore della Terra che nelle cinque fasi si trova al centro, pertanto fa riferimento anche alla confuciana “Via Aurea” o “Via del Giusto Mezzo”, cioé agire senza eccedere né in modo insufficiente.
6) In questa posizione il criminale è costretto dentro una gogna (cangue) così grossa e pesante che gli occlude anche le orecchie. Le orecchie “bloccate” intendono che la persona si è rifiutata di ascoltare qualsiasi buon consiglio.

Commento conclusivo di DMD – “Mordere è per noi una sfida e una difficoltà. Necessita forza e tenacia. Mordere è un’immagine familiare: ogni giorno dobbiamo masticare, pertanto è così naturale che abbiamo dimenticato come servircene. Mordere è come il movimento a tenaglia in una guerra. Mordere è tenere la presa su qualcosa. Mordere è spezzare di netto gli ostacoli per raggiungere il nostro scopo. Mordere è la divisione che operiamo quando vogliamo assimilare qualcosa in pezzi più gestibili. L’ultimo mordere è masticare fino ad arrivare all’osso della verità. Quando spezzando arriviamo ad aprire anche questa, è possibile per noi la vera saggezza.”
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21–SHI HE muta in 30–LI | Brillantezza (MH) – Brillantezza (DMD) – L’Aderente (il Fuoco) (RW) – La Radiosità (ASS)

Il mutamento da Estirpare a Brillantezza indica che una volta estirpata l’ostruzione il movimento diventa più chiaro e tutto più visibile. Inoltre, LI – in quanto “Aderente” – tende a riunire e fondere insieme ciò che prima era separato per formare un’unità a sé stante rafforzata e/o amalgamata da un fine comune.

Paola

Gua del mese: Novembre | 48 muta in 5

Ogni mese una Situazione-Tempo (Gua) su cui riflettere

YiJing per il mese di Novembre propone la stessa situazione-tempo dello scorso mese di Marzo.

È di particolare interesse quando l’Oracolo – a distanza di tempo e in altra occasione – ci ripropone non solo il Gua Primario ma anche il suo sviluppo nel Gua Potenziale. Una situazione temporale si ripresenta identica nella sua forma energetica e sta a noi osservare la diversa manifestazione che abbiamo davanti.

Alla conclusione del lancio delle monete, il mio primo pensiero è stato: “Che cosa è successo lo scorso Marzo?”

Quindi, un primo insegnamento del Libro dei Mutamenti è: siamo in grado di ricordare la passata esperienza o l’abbiamo dimenticata? Stiamo riconoscendo un insegnamento o una indicazione che ora possiamo tornare a mettere a frutto?

È per questo motivo che quando si opera una divinazione si consiglia di conservare il foglio su cui sono state scritte la domanda, la risposta oracolare e la decisione presa di conseguenza. Questa modalità ci permette di consolidare la nostra esperienza e di osservare le molteplici sfumature che le forze primarie Yin/Yang sono creativamente libere di operare trasversalmente nella nostra vita personale e collettiva.

Oltre a quanto sopra – che ciascuno può indagare nel proprio vissuto – il mio secondo pensiero è stato: “È forse che la prima volta non ho considerato pienamente il valore della situazione-tempo, e ora mi si chiede di approfondirne il significato?”

Su questa seconda riflessione, l’immagine di JING–Pozzo e dell’inesauribilità della sua acqua a cui si può sempre tornare ad attingere, mi ha richiamato l’inesaurbilià delle risorse che la natura ci offre se ritorniamo ad essa, come fonte di sostentamento e di insegnamento per la nostra vita fisica e metafisica.

Concludo con alcune parole di Deng Ming-Dao, relativamente al Gua 48-JING:

“L’acqua che esce dalla terra è meravigliosamente pura, rinfrescante e rinvigorente. I nostri scienziati non trovano molte differenze quando analizzano quest’acqua nei loro laboratori, ma coloro che la bevono direttamente dalla sorgente se ne accorgono. Le costose acque in bottiglia e le bevande preconfezionate non ci dissetano come l’acqua di un pozzo. Rifuggite l’artificiale, andate alla sorgente.

” Quando siamo confusi o stanchi, ritornare alla sorgente ci rinfrancherà, così come succede sempre con l’acqua di un pozzo. Non dobbiamo scoraggiarci se ci sembra di non fare progressi e che succedano sempre cose difficili. L’esagramma 48-JING ci offre la giusta visione: vivi vicino alla sorgente e non potrai che avere fortuna.”

Nostra è la scelta a quale fonte vivere vicino e abbeverarci.––

Paola

Gua del mese: Ottobre | 2 KUN muta in 24 FU

Il Gua per il mese di ottobre ci invita a riconoscere la nostra capacità di accogliere senza per questo tradire la nostra natura.

La prima linea mobile ci fa riflettere che l’esagramma totalmente Yin a un certo punto comincia a mutare accogliendo una sola linea opposta e che questa accoglienza dà inizio a  un nuovo ciclo con il potenziale di riosservare il passato con il senno di poi e di nuove possibilità.

2–KUN | Rispondere (Master Huang) – Terra (Deng Ming-Dao) – Il Ricettivo (Wilhelm) – Lo Spazio (Shantena Sabbadini) – Il Principio Passivo (Blofeld)

Definizione del dizionario – Terra, compiacenza, obbedienza, femminino (DMD)

Figura – Sei linee Yin raffigurano lo Yin supremo, un esagramma completamente aperto al suo interno a rappresentare la massima ricettività.

Ideogramma – A sinistra il simbolo di Terra (Tu); a destra un forte segno verticale divide l’immagine di un campo in due, trasmettendo l’idea di estensione. Nel I Ching, Kun rappresenta la qualità di Terra: la sottomissione a Cielo, pertanto l’ideogramma 2–KUN rappresenta l’estensione della sottomissione (MH).

Sequenza di Re Wen – Dopo che Cielo e Terra vengono in esistenza, si producono i diecimila esseri.
Re Wen pone QIAN come primo e KUN come secondo gua del I Ching, insieme agiscono da introduzione all’intero Libro. Come QIAN è il principio guida dei primi trenta gua del Canone Superiore (il TAO di Cielo), così KUN è il principio guida dei trentaquattro gua del Canone Inferiore (il TAO dell’Umanità). Il Tao di Cielo è ciò che dà inizio, il Tao dell’Umanità è accogliere il TAO di Cielo (MH).

Immagine – Terra sopra Terra. La natura di Terra è di essere sottomessa. In corrispondenza con questo, la persona superiore arricchisce le proprie virtù per sostenere tutti gli esseri. (MH) – Il terreno come forza della terra: la persona nobile supporta generosamente tutte le cose. (DMD)

Sentenza di Re Wen – Rispondere. Sublimemente prospero e tranquillo. Favorevole la saldezza/costanza di una giumenta. La persona superiore ha dove andare. Predefinendo: si perde. Seguendo: si acquisisce un maestro. Favorevole a sud-est: si acquisiscono amici. A nord-est: si perdono amici. Essere composti e accontentarsi. Essere saldi e retti: buona fortuna. (MH)

Gli antichi cinesi erano nomadi e i cavalli erano una costante presenza. Tra le loro molte decine di cavalli c’era sempre un cavallo leader, che tutto il branco (maschi e femmine) seguiva. In battagli i cavalli correvano sul fronte, mentre le giumente seguivano. Tuttavia “seguire” non è sempre bene, lo è se ciò che si segue è sul sentiero del TAO. Pertanto, seguire scelte “predefinite” porta perdita, mentre le scelte “naturali”, cioé del TAO, portano beneficio. È bene seguire, inoltre, qualcuno della propria stessa natura, vale a dire che non si deve tradire/perdere la propria natura intrinseca.

Le direzioni sono quelle stabilite dalla disposizione di Re Wen, dove sud-est è la direzione di Terra (quindi favorevole), mentre nord-est è la direzione opposta ad essa.

Le linee – (1) La situazione mostra l’indizio di un cambiamento a cui si deve porre attenzione. La brina è il primo segnale dell’approssimarsi dell’inverno, per cui bisogna iniziare a prendere provvedimenti (MH) | Terra, come forza yin, lavora con gradualità, come quando il freddo inizia a formare il ghiaccio. Ciò che si costruisce in modo graduale resta solido, come l’acqua pian piano si trasforma in ghiaccio (DMD).  (2) La situazione deve seguire le condizioni di Terra se vuole avere successo, cioé essere: onesta/inequivocabile, squadrata/precisa e grande/estesa come la Terra nella sua accoglienza al TAO del Cielo (MH) | Quando Yin agisce spontaneamente secondo la sua natura, il successo è una logica conseguenza (DMD) . (3) La situazione indica che quando si presenta il momento giusto, non bisogna trattenersi dall’agire (MH) | Se Yin lavora in silenzio, rimanendo nascosta ed evitando il conflitto, tutto procederà e si consoliderà stabilmente (DMD). (4) La situazione non è favorevole (chiusura e impedimento), bisogna contenersi e parlare e agire cautamente (MH) | Quando Yin incontra un blocco, deve restare neutrale e cauta (DMD) (5) La situazione invita a rimanere neutrali o perseguire una via di mediazione (il giallo è il colore della Terra, al centro nella disposizione delle Cinque Fasi) e la sottoveste è la veste “che sta sotto”, indicando sottomissione e obbedienza (MH) | Rimanere neutrali produrrà un riconoscimento successivo (un ornamento giallo era simbolo di un riconoscimento regale) (DMD). (6) La situazione è all’estremo: yin e yang si combattono e scorre il sangue (blu scuro/Cielo e giallo/Terra) (MH) | Se Kun va contro la propria natura di sottomissione e combatte contro Qian, le due forze spargeranno molto sangue e ci saranno molte sofferenze (DMD).
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2-KUN muta in 24-Fu | Tornare indietro (MH) – Ritornare (DMD) – Il Ritorno/La Svolta (RW) – Il Ritornare (ASS)

2–KUN presenta tutte linee Yin e nessuna linea Yang, così quando la linea iniziale muta, ecco che compare nuovamente lo Yang: inizia un nuovo ciclo di progressione dello yang. Pertanto 24–FU indica un ritornare a una situazione iniziale o precedente. Questo “punto di ritorno” ci invita a riflettere e a riprendere in mano un passato così da considerarlo con maggiore saggezza. Se nel periodo precedente ci si è comportati o si sono fatte delle scelte che hanno prodotto risultati insoddisfacenti, bisogna essere disposti a ritornare sui propri passi e/o anche ripartire da capo, aprendosi ad alternative non considerate prima.

Paola

Meditative 2025-26 | I BAGUA (Trigrammi) | Incontri mensili

 

Gua del mese: Settembre | 26 DA XÜ

Il Gua per il mese di settembre ci invita ad accumulare/conservare una nostra capacità e a tenere sotto controllo una forza non ancora ben maneggiata e l’impeto all’azione.

Il Gua non presenta linee mobili, per cui si deve osservare con attenzione dove il movimento interno conduce e lì concentrare il controllo/contenimento/accumulazione.

26 DA XÜ – Tradotto da: Master Huang “Grande Accumulazione”, Deng Ming-Dao “Grande Contenimento”, Wilhelm “La Forza Domatrice del Grande”, Blofeld “Il Grande Nutritore”.

Definizione dizionario: DA: Grande, largo. Grandioso. Molto. Assai, all’estremo. Il più vecchio, anziano; pienamente cresciuto, adulto. Ampliare, rendere grande. XÜ: Animali addomesticati. Allevare bestiame. (DMD)

L’ideogramma rappresenta in alto un uomo che allarga il proprio spazio divaricando braccia e gambe (grande); e in basso un campo (il quadrato sezionato in quattro) con sopra due mucchi d’erba impilati sotto una copertura che li ripara/conserva (accumulo e conservazione). (MH)

Riguardo alla Sequenza di Re Wen, poiché il Gua 26 segue 25–WU WANG (Senza Falsità/Profonda Sincerità), MH considera l’accumulo della virtù prima di altri beni mondani. Ugualmente DMD, considera la purezza (il Gua 25) come prerequisito per una visione corretta, di conseguenza la capacità di controllare/controllarsi.

Wilhelm (e il suo insegnante confuciano di YiJing) hanno considerato l’Immagine dei trigrammi, GEN–Monte sopra e QIAN–Cielo sotto, dove la potente forza espansiva di QIAN viene bloccata da GEN, costringendola a una compressione, considerando anche che le linee due linee yin comprimono le tre yang sottostanti (quindi, QIAN).

Personalmente, non capisco la traduzione di Wilhelm, poiché a mio parere, il grande QIAN viene qui a essere domato, quindi la mia interpretazione – in tal caso – sarebbe la “forza domata del grande”…

Mentre MH osserva l’accumulazione attraverso le figure dell’ideogramma,  DMD osserva il contenimento, dato da GEN (trigramma superiore) e dalle due linee yin che bloccano le tre yang sottostanti – Blofeld considera sia l’accumulo che il contenimento di qualcosa che va a scopo di nutrimento: il campo con l’erba e la conservazione riparata e, il significato di XÜ come “allevare bestiame” o animali domestici.

La Sentenza di Re Wen ribadisce il concetto di accumulare virtù e conservarla (essere saldi e retti). Non mangiare a casa intende che non si deve restare al chiuso e pensare solo al nostro nutrimento. Pertanto è buona cosa e indice di riuscita affrontare nuove imprese o portare avanti qualcosa con cui si ha al momento difficoltà. Tutto questo, sempre se si è rispettata la sequenza (senza falsità, profonda sincerità del Gua precedente) e avendo accumulato virtù (o capacità).

Le linee nel loro procedere indicano le difficoltà inerenti a questo Gua in cui ci si può trovare:
1a) data la situazione, consiglia di desistere dall’intraprendere delle azioni. Forse non si ha ancora sufficiente capacità o, semplicemente, non è il momento e bisogna sapersi contenere. 2a) in questa situazione, uno strumento che ci sarebbe utile per l’azione si guasta o è a rischio di compromettere il tutto. Anche qui, saper aspettare e contenersi. 3a) Invito al controllo 1: situazione migliorata. Abbiamo strumenti e capacità, ma dobbiamo prima imparare bene a gestirli. Sapere dove andare è indicativo di sapere a chi rivolgersi o dove trovare aiuto/consiglio, non agire senza una direzione precisa. 4a) Invito al controllo 2: l’immagine del torello a cui viene imposto un asse tra le corna per meglio governarlo, indica che si deve essere in grado di vedere la forza o la difficoltà che abbiamo davanti e sapere riconoscere e usare strumenti – anche forti – per governare la situazione. Se si è grado, allora buona fortuna. 5a) Invito a intervenire sulla natura pericolosa della situazione, attivando un indebolimento (togliere il dente al cinghiale). Togliere un dente non è come toglierli tutti: la situazione resta da tenere sotto controllo. 6a) La situazione è ormai libera da impedimenti grazie al controllo esercitato. Si può procedere.

 

Gua del mese: Luglio | 28 muta in 43

Il Gua per il mese di Luglio ci invita ad osservare una situazione in cui si manifesta un palese Eccesso, considerandolo come necessario per affrontare qualcosa che richiede un maggiore investimento di energia o capacità, o come portatore di disequilibrio e instabilità. Lo sviluppo (43) considera la necessità di dare un taglio netto a qualcosa che si è sviluppato troppo, o di eliminare l’indecisione a favore di un’azione drastica, seppur sofferta.

28-DA GUO, tradotto da Master Huang con l’Eccedere del Grande (Great Exceeding) e da Deng Ming-Dao con Grande Eccesso (Great Excess), entre Richard Wilhelm traduce con La Preponderanza del Grande e Shantena Sabbadini con l’Eccesso del Grande.

Nell’ideogramma, Da, il pittogramma in alto che rappresenta un uomo che allarga gambe e braccia, significa “grande”, infatti tre sono i poteri nella manifestazione, Cielo, Terra e Umanità. Il pittogramma inferiore è composto da due parti: a) in alto a sinistra, tre tratti curvi indicano tre impronte di piedi che procedono in avanti; b) sotto le impronte, a sinistra, vi è il pittogramma per “stop”, mentre sulla destra vi è il pittogramma fonetico Guo, rappresentato dall’immagine della sezione di una casa: due pilastri con un tetto, sotto il tetto il simbolo di “bocca” (quadratino) a indicare che vi sono delle persone, precisando che si tratta di una casa; infine, sopra il tetto vi è un’altra struttura a indicare un peso extra che grava su di essa.

Nella Sequenza di Re Wen, MH considera che senza un buon nutrimento (27-Nutrimento) è impossibile intraprendere un’azione, in questo caso un’azione straordinaria o impegnativa. Dove, naturalmente, il nutrimento non riguarda esclusivamente il cibo in sé, ma tutto ciò che dà forza e sostiene.

La Sentenza/Dichiarazione di Re Wen viene tradotta:

MH –”La trave di colmo cede. Favorevole avere dove andare. Prospero e tranquillo.” Per quanto vi sia una predominanza di solidità, vi sono dei punti deboli alla base e alla sommità di questo pilastro portante, pertanto occorre avere un’alternativa a disposizione nel momento del  cedimento.

DMD – “La trave di colmo cede. Si guadagna avendo dove andare. Continuare“. Considera che nell’eccesso vi sono vantaggi (la forza compatta delle quattro linee yang) e svantaggi (la trave può cedere) e quindi occorre osservare con cautela ed essere preparati. La riflessione finale è che, comunque, il momento deve essere vissuto (e trarne insegnamento).

Riguardo all’Immagine (i due trigrammi), DUI–Lago sopra e XUN-Vento/Legno sotto, il Commento di Confucio viene tradotto:

MH – Lago sopra l’albero. Un’immagine di l’Eccedere del Grande. In corrispondenza con questo, la persona superiore sta da sola senza paura e si ritira dal mondo senza deprimersi.

DMD – Lago supera gli alberi: Grande Eccesso. La persona nobile sta da sola senza paura e sa ritirarsi dal mondo senza soffrire.

RW – Lago oltrepassa gli alberi: l’immagine della Preponderanza del Grande. Così il nobile quando sta da solo è libero da crucci, e quando deve rinunciare al mondo è intrepido.

Personalmente, nella traduzione di Wilhelm non vedo alcuna concordanza con MH e DMD. Il concetto relativo alla filosofia taoista è che chi segue il TAO, la persona superiore o nobile per la sua aderenza al TAO, non teme di stare da sola, e sa quando ritirarsi imperturbabilmente dal mondo. Questo perchè  realizza una sorta di indipendenza di pensiero e di azione rispetto alle persone ordinarie che, non seguendo il TAO, non ne hanno appreso la saggezza e il conforto. La persona superiore/nobile “sceglie” di vivere il proprio stato, e non lo subisce – cioé, non subisce l’imprevedibilità del “quando…”

Le Linee considerano la situazione dal punto di vista dell’eccesso: (1) La linea yin iniziale indica una debolezza di base, per cui le occorre una protezione (cuscino di erba) contro il peso schiacciante delle quattro linee yang. (2) Se l’eccesso (qui indicato dalla vecchiaia) ha spazio/possibilità di produrre qualcosa di nuovo (il pollone che esce dalla sua radice o una moglie in grado procreare) ancora vi è fortuna. (3) La trave è non è stabile quindi pericolo e sfortuna. (4) La trave si piega nella sua parte superiore, ma se è sostenuta dal basso non ci sono rischi. Tuttavia, non va trascurata la sua debolezza. (5) In questa linea si raffigura una situazione simile alla linea 2 (entrambe linee centrali e tra loro rispondenti) ma invertita di polarità: boccioli che spuntano su una pianta secca e una moglie che è più vecchia rispetto al marito, indicano un contesto di improbabile fertilità. (6) La linea in alto è spesso la posizione critica e rischiosa, poiché è estrema. Qui avverte che nel guadare o attraversare il fiume si finirà con la testa sommersa (tuttavia non si annegherà); per quanto la situazione sia rischiosissima e molto difficile, va affrontata con forza straordinaria (qui, l’eccesso, va messo in atto).
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Sei all’Inizio | 28–Da Guo muta in 43–Guai, Eliminare (MH), Risolutezza (DMD e RW)

Lo sviluppo della 1a linea porta all’esagramma 43-Guai, che anticamente significava “separare” e successivamente si estese a “scavare un canale per far defluire l’acqua in eccesso”. In Cinese, prendere una decisione è l’equivalente di “mettere da parte l’indecisione” (MH). La linea yang all’inizio, prodotta dalla mutazione, rafforza lo yang delle altre quattro linee, mettendo in moto una possibile successiva espulsione della linea yin (che indica la debolezza). Da qui, l’immagine di intraprendere un’azione forte e decisa.––