Ogni inizio mese – utilizzando YiJing come Libro Oracolare – presenterò una Situazione-Tempo (Gua)

Il Gua per il mese di Giugno ci invita a considerare che ogni impresa o situazione giunta a compimento e apparentemente stabile contiene il potenziale del suo successivo disfacimento. La linea mobile (Nove all’inizio) indica che nelle sue retrovie si è insinuata una criticità o un pericolo di cui ci si accorge solo quando la situazione comincia a farsi pesante. Lo sviluppo conseguente (39) è un procedere incerto che richiede riflessione.

63-JI JI, viene tradotto da Master Huang con Già Compiuto (Already Fulfilled) e da Deng Ming-Dao con Già Attraversato (Already Across), mentre Wilhelm traduce con Dopo il Compimento e Shantena Sabbadini come Guadare (trovarsi in mezzo a un passaggio).

63-JI JI è il penultimo esagramma nella Sequenza di Re Wen, un momento di perfetto equilibrio tra le due forze non è la fine del ciclo ma il prodromo a un successivo crollo caotico.

Nella sua traduzione del nome – JI JI – possiamo osservare la diversità di espressione dei due maestri taoisti rispetto ai traduttori occidentali. Master Huang e Deng Ming-Dao definiscono la situazione temporale come “definitivamente conclusa”, mentre Wilhelm la considera come uno stato “successivo alla conclusione” e Shantena Sabbadini come “azione in corso”.

Riguardo al nome, MH dice che in origine il primo JI significava “finire un pasto”, successivamente il significato si estese a “già” o “già finito”. Il secondo JI significava “attraversare un fiume”. I pittogrammi nell’ideogramma rappresentano: a) parte superiore il primo JI: ritrovato inciso su un osso oracolare antichissimo rappresenta un uomo inginocchiato con a sx. un recipiente di cibo; b) parte inferiore il secondo JI: a sx. dell’acqua che scorre di un fiume, sulla dx. una barca con tre persone che stanno governandola nella corrente. Tre persone che si aiutano a vicenda per superare una situazione difficile. Prese insieme, le due parti dell’ideogramma intendono il completamento di un corso d’azione o la realizzazione di un compito.

Dal punto di vista dell’Immagine (i due trigrammi)), KAN–Acqua sopra e LI-Fuoco sotto: è caratteristica dell’acqua scorrere verso il basso e del fuoco fiammeggiare verso l’alto.
MH commenta che i due movimenti si aiutano a vicenda per giungere a un risultato: l’acqua bolle. La situazione presenta un perfetto equilibrio nella posizione delle linee, ma la condizione di perfezione muta poi nel suo opposto, per questo il saggio consiglia estrema cautela.
DMD, altrettanto, osserva che versandoci sopra dell’acqua il fuoco si spegne, ma questo avviene dopo che il compito si è concluso e nel contempo: “la persona saggia evita la sfortuna pianificando e non facendo affidamento sulla fortuna o sulle forze divine”.

Nella Sequenza di Re Wen, JI JI segue 62–Xiao Guo/Piccolo Attraversamento (DMD) o il Non Eccedere (MH), il commento è che per realizzare un compimento efficace bisogna stare attenti a non strafare ma essere modesti (DMD), o sapersi controllare (MH)

La Dichiarazione/Sentenza di Re Wen viene tradotta:
– “Già attraversato. Continuare. Piccolo guadagno: essere saldi. All’inizio fortuna. Alla fine, disordine” (DMD)
– “Già Compiuto. Per quanto poco/piccolo, è prospero e tranquillo. Favorevole essere saldi e retti. All’inizio: fortuna. Alla fine: disordine.” (MH)
Il suggerimento è che avendo ormai raggiunto il proprio scopo o realizzazione, si può godere del momento ma senza perdere di vista la correttezza e la giusta misura. Così facendo ci sarà fortuna. Tuttavia ciò non può durare e bisogna prepararsi a un rovesciamento della sorte. Dopo 63–JiJi, in cui tutte le linee sono al loro posto appropriato, segue 64–Wei Ji, Non Ancora Compiuto/Attraversato, dove tutte le linee sono nelle loro posizioni opposte, indicando uno stato di totale caos/confusione che apre la strada a un nuovo e altro percorso di “compimento/attraversamento”.

Il Commento di Confucio all’Immagine viene tradotto:
– “Acqua sopra, Fuoco sotto: Già Attraversato. La persona saggia si prepara alla calamità prevedendola.” (DMD)
– “Acqua sopra, Fuoco sotto: un’immagine di Già Compiuto. In corrispondenza con questo, la persona superiore medita la legge del crescere e diminuire, e prende misure preventive contro il possibile declino.” (MH)
– “Sopra l’acqua sotto il fuoco: l’immagine delle cose dopo il compimento. Così il nobile pondera la disgrazia e se ne premunisce per tempo.” (RW)

Le Linee considerano la situazione dell’attraversamento di un fiume: (1) Il simbolo di KAN–Acqua rappresenta anche un carro e le sue quattro ruote. Nell’attraversamento del fiume, le ruote posteriori affondano e occorre uno sforzo per liberarle e così procedere (2) L’espressione cinese di questa linea dice: ua donna perde i suoi ornamenti (linea yin), non fermarsi o tornare indietro per riprenderli. Se qualcosa si perderà, ritornerà da sé/si recupererà alla fine del ciclo (qui, i sette giorni). (3) Qui viene presentata una vicenda storica per illustrare la situazione. L’Imperatore Gao Zong dovette combattete i Fang, le tribù che precedettero quelli che conosciamo come Unni, per tre anni prima di vincerle. DMD, osserva come la presenza di persone meschine o ignoranti possano rallentare il successo di un’impresa. (4) MH illustra che le falle delle barche venivano temporaneamente tamponate con gli stracci degli abiti più malconci. Tuttavia questo richiedeva una costante attenzione fino al raggiungimento della riva opposta. (5) In questa linea si raffigurano due situazioni: in una si procede sacrificando un grosso bue, nell’altra il sacrificio è più modesto ma celebrato con sincerità di cuore. Sarà quest’ultima situazione ad avere successo. Le due linee in questione sono la 5a – yang in posizione centrale e corretta – che è il vicino d’Oriente, mentre la 2a – yin in posizione centrale e corretta – è il vicino d’Occidente. (6) La 6a linea è sempre una posizione critica e rischiosa, poiché è un estremo. La 6a linea è yang in posizione yin, per cui indebolita, pertanto corre il rischio di affondare nel fiume; restare sommerso a lungo è una situazione altamente pericolosa e può essere letale. —-

– – –

Nove all’Inizio – 63–Ji Ji muta in 39 Jian – Difficoltà (MH), Ostacolo (DMD), Impedimento (RW)
Lo sviluppo della 1a linea porta all’esagramma 39-Jian, il cui ideogramma raffigura un uomo zoppo che procede con due stampelle. È un esagramma che indica una serie di difficoltà che impediscono di procedere in modo spedito. L’immagine è KAN-Acqua sopra ,GEN–Monte sotto, l’attributo di Kan è oscurità e quello di Gen è stare fermi. Se non è il momento per superare una difficoltà, bisogna restare fermi, non per rinunciare ma in attesa del giusto momento.—

Paola

Ogni inizio mese – utilizzando YiJing come Libro Oracolare – presenterò una Situazione-Tempo (Gua) su cui meditare… e, forse, intraprendere delle azioni.

Gua Marzo 2025 – 48 JING  muta in 5 XÜ

Il Gua per il mese di Marzo ci invita a riflettere sulla partecipazione e il corretto utilizzo delle risorse – il suo potenziale invita a un’attesa produttiva.

Jing = riempire (MH) – il pozzo (DMD) –– il luogo di rifornimento da cui un’intera comunità attinge l’elemento prezioso per la vita.

Master Huang indica che l’ideogramma non mostra un pozzo ma l’antico sistema JING di segnare un pezzo di terra: tre linee orizzontali intersecate da tre linee verticali, nove parti uguali. Tutte le terre appartenevano al governo o a un signore, la parte centrale era a esclusivo beneficio del governo o del signore ed era quella che conteneva il pozzo. Questa parte era coltivata congiuntamente dalle otto famiglie che utilizzavano le altre otto parti di terra. Ogni giorno otto famiglie lavoravano prima la parte centrale e nel restante tempo il loro pezzo di terra. Il pozzo era per tutti e tutti vi attingevano: era la fonte della vita.

L’acqua del pozzo è praticamente inesauribile, è un continuo serbatoio di elargizione.

La Decisione di Re Wen dice: “Una città può spostarsi, ma non il pozzo. Non perde né guadagna./Nonostante tutti vanno e vengono, il posso resta pozzo. Ma se la corda non è lunga abbastanza o il secchio è rotto: sfortuna. (Deng Ming-Dao)

Il Commento di Confucio sui due Trigrammi dice:
“Acqua sopra Legno: l’immagine del riempimento. In corrispondenza con questo, la persona superiore incoraggia le persone al loro lavoro e li invita ad aiutarsi a vicenda” (Master Huang)

“Legno sotto Acqua: un pozzo. La persona nobile incoraggia la gente e presta loro assistenza.” (DMD)

I Testi delle Linee del Duca di Zhou mostrano lo stato dell’acqua in un pozzo: 1) suggerisce che il fondo del pozzo è fangoso, non è possibile berne l’acqua. 2) indica che nell’acqua c’è un pesce (carpa), intendo che c’è un’infiltrazione data da una crepa che non rende l’acqua potabile. 3) raffigura un pozzo che è stato dragato dal fango, ma l’acqua non è ancora bevibile. 4) il pozzo è rivestito di mattoni, quindi si prospetta un’acqua pulita. 5) raffigura l’acqua sorgiva e pulita, con l’invito a berla. 6) rappresenta il pozzo totalmente utilizzabile e che. quindi, non occorre chiuderlo con un coperchio: avere fiducia, ci sarà fortuna.

Nell’esagramma noi troviamo l’immagine del pozzo e della sua acqua. Master Huang considera maggiormente l’elemento “legno” quindi il secchio. Deng Ming-Dao pone l’attenzione sull’elemento “acqua”, quindi il pozzo in sé.

Il pozzo è una costruzione umana a beneficio di molti. La sua posizione fa sì che nessuno ne sia proprietario esclusivo e richiede che tutti partecipino al suo buon mantenimento. Possiamo attualizzare il pozzo con qualsiasi contenitore di elargizione: nutrimento, salute, conoscenza o saggezza. Nel proprietario del pozzo e del suo contenuto possiamo vedere la natura che ci offre tutto gratuitamente e inesauribilmente.

Tuttavia vi sono delle condizioni: la prima è che essendo dato a tutti, nessuno se ne può appropriare. Poi, il suo corretto mantenimento e godimento è affidato a tutti; tutti devono dedicare parte del loro tempo o delle loro capacità per questo bene comune.

Le Linee, presentando i livelli del pozzo, indicano le diverse difficoltà che si possono incontrare: 1) situazione torbida e tossica; 2) situazione inquinata dall’esterno; 3) situazione che sta procedendo al ripristino di uno stato benefico ma che non è ancora pronta per un’azione; 4) la situazione si è stabilizzata ma non ancora in grado di essere pienamente sfruttata; 5) la situazione è chiara e vi si può fare affidamento; 6) ormai la situazione e il contesto sono pienamente funzionanti e disponibili.

Nella Decisione di Re Wen vi è comunque un altro avvertimento: “Se la corda non è lunga abbastanza o il secchio è rotto: sfortuna.”

Questo sta a indicare che non è sufficiente che il pozzo e la sua acqua siano disponibili, ma che la persona che vi attinge abbia gli strumenti opportuni per soddisfare la sua “sete”. Se non si ha abbastanza capacità, comprensione o rispetto (la corda corta) non possiamo attingere nulla; se i nostri strumenti o il fine che necessita dell’acqua non è “integro”, ne deriverà sfortuna.

La saggezza del YiJing, di Re Wen, del Duca di Zhou e di Confucio ci inviata a osservare sempre la situazione-tempo a 360° gradi, senza mai dare nulla per scontato. Una situazione si mostra favorevole quando vi è cooperazione, rispetto verso l’altro e lo stato delle cose, e integrità personale.

Sei all’inizio 48 JIAN muta in 5 XÜ Attendere (DMD) – Necessitare (MH)
La situazione di acqua torbida e fangosa della linea mutante sul fondo del pozzo rimanda a 5 XÜ–Attendere. Fino a quando l’acqua non tornerà limpida, o la situazione chiara e comprensibile, è meglio non agire e attendere. Tuttavia l’esagramma 5 XÜ invita a un’attesa attiva: preparandoci in modo opportuno, rafforzando le nostre capacità, preparando i nostri strumenti, pianificando il compito che intraprenderemo non appena la situazione lo permetterà. 5 XÜ ci invita a prepararci, osservare e poi cogliere il momento giusto senza indugiare oltre.––

Paola

Ogni inizio mese – utilizzando YiJing come Libro Oracolare – presenterò una Situazione-Tempo (Gua) su cui meditare… e, forse, come indicatore delle energie in azione.

Febbraio 2025 – 37 muta in 22

Il Gua 37–JIA REN per il mese di Febbraio ci invita a riflettere sulla nostra Famiglia, la sua atmosfera e le relazioni che vi intercorrono.

Jia = famiglia e Ren = persona/e, quindi le persone che costituiscono e frequentano una famiglia. Master Huang traduce “Cerchia Domestica” (Household) e Deng Ming-Dao “Famiglia“.

Master Huang sottolinea come nell’antichità questo termine comprendesse tutti coloro che abitavano in una stessa casa e con chiunque intrattenessero rapporti, per cui oltre a tutti i famigliari nel senso più ampio, erano compresi anche i domestici, i collaboratori, e, talvolta, le conoscenze che frequentavano la casa.

Solo fino a pochi decenni fa, anche da noi la struttura famigliare era piuttosto un clan che si relazionava con altri clan famigliari: la vita nelle cascine, nei casali o nei piccoli borghi era spesso una mescola di vari gradi di parentele con simpatie e antagonismi serpeggianti nella comunità. Nella nostra società attuale la famiglia è spesso un ente dalle maglie larghe: incomprensioni, divisioni, famiglie allargate, figli all’estero, genitori in case di riposo, e così via nelle varianti di un distacco – sia fisico che di valori – tra i suoi componenti.

Master Huang considera questo Gua come rappresentante il governo di una famiglia. Poiché la casa è il regno tradizionale della figura femminile, la Decisione di Re Wen dice: “Favorevole per una donna essere salda e retta.” La famiglia è energeticamente collegata alla donna, perché lei – in quanto elemento yin – accoglie, nutre, custodisce e risolve. Con “salda e retta” intende coerenza e ispirazione a valori elevati, non abbassarsi a meschinità o trascurare i propri compiti.

Il Commento di Confucio sui trigrammi che compongono l’esagramma dice: “La persona nobile parla con cognizione e agisce con coerenza.” Vale a dire che l’armonia in seno a una famiglia e al suo circondario è affidata a ciò che si dice, ai valori che si trasmettono e alla coerenza personale con cui vengono manifestati.

Questo è un Gua delicato da attualizzare, e ciascuno di noi deve operare secondo il proprio buon senso: non possiamo tornare indietro, rifacendoci a società che avevano rigidi ruoli per ogni componente, spesso frustranti e poco attenti alla diversità naturale dei singoli. Lascio a voi la lettura del Commento di Confucio sulla Decisione nel vostro testo.

L’YiJing origina in un lontanissimo passato, dove l’identità individuale – sia della donna che dell’uomo – era soggetta alla comunità, in cui le norme sociali erano strettamente schematizzate e fatte osservare piuttosto spietatamente. Sta noi, pertanto, interpretare nel modo più sano delle indicazioni che – se osservate nei loro principi energetici – sono sempre valide. I principi energetici non sono “politicamente corretti” nè, tantomeno, conformisti in quanto sono sottostanti a tutte le leggi di natura. Se vogliamo integrarli in modo positivo nella nostra quotidianità, dobbiamo osservare la loro azione dissociata da giudizio e interpretarli di conseguenza, anche operando una “scissione” con il condizionamento culturale imposto da una “modernizzazione meccanicistica” della persona umana, vista come un automa produttore-consumatore piuttosto che un essere naturale partecipe dei flussi e delle variazioni che scorrono nell’esistenza.

Quindi, a mio parere, tra le molte riflessioni che questo esagramma ci invita a considerare nella nostra cerchia domestica, una potrebbe essere su quale o quali “ruoli” interpretiamo e come li stiamo interpretando. Senza auto-giudizio e pregiudizio, ma con apertura mentale e desiderio di armonia.

Testo delle Yao del Duca di Zhou – Nove al quinto posto

Master Huang traduce: “Il re influenza(*) la sua famiglia. Nessuna preoccupazione. Buona fortuna”. La quinta linea (yang) è il conduttore del Gua, rappresenta il re, e corrisponde con la seconda linea (yin), che rappresenta la sposa del re. Pertanto tra le due yao che corrispondono,  l’influenza espressa sono l’armonia e l’amore reciproco tra gli sposi, i reggenti della famiglia.

Deng Ming-Dao traduce: “Il re rientra nella sua famiglia. Nessun altro aiuto: fortuna.” Anche un re ha bisogno della famiglia. Quando si ha un vero problema, nel ritirarsi nella propria famiglia sta una vera forza: non c’è bisogno di altro aiuto, è una situazione che ha fortuna.

Nove al quinto posto muta nel Gua 22–Bi, Adornare

Lo sviluppo indica che un modo per risolvere eventuali difficoltà all’interno della Famiglia e del suo entourage è rendendo le cose e le condizioni “belle e piacevoli”, quindi con gentilezza/cortesia, operando con ciò che l’altra parte può vedere con favore e non con sospetto. Bellezza e gentilezza sono due  grandi attrattori ed è proprio della loro natura favorire uno scambio armonico e senza barriere.––

Paola

Nota

(*) Un richiamo al Gua 31–XIAN che presenta il rapporto tra marito e moglie, tradotto da Master Huang come “Influenza Reciproca” e da Deng Ming-Dao come “Sentimento“.